Escolarización

Antecedentes de las Escolarización Guaraní en Misiones 

Hugo Arce
AMEIB

Este breve texto intenta situar al sistema educativo que atiende a la población guaraní en la Provincia de Misiones. Se trata de una revisión histórica que tiene por objetivo la comprensión situacional de la EIB en el contexto del Sistema Educativo Argentino y en la incipiente formación de la educación misionera, claro que sin pretensiones de realizar un abordaje profundo sobre la historia de la educación argentina, en toda su dimensión y extensión. Aún así, para una comprensión de los procesos educativos actuales, es importante considerar que la relación histórica del Estado con los pueblos indígenas ha sido, en el mejor de los casos, de negación y ocultamiento.

En la actual provincia de Misiones, desde los tiempos del Territorio Nacional, el trabajo educativo tuvo una impronta marcada por la influencia de educadores provenientes de Escuelas Normales de otras provincias que llegaron a instalar, a partir de 1909, las primeras Escuelas Normales del territorio. La impronta ideológico – pedagógica no ha sido homogénea y ha pasado por el liberalismo, el conservadurismo, el clericalismo y/o el humanismo cristiano de los primeros maestros, pero en ningún caso ha renunciado a las ideas nacionalistas instaladas por la institución escolar en todo el país. En una investigación histórica sobre las escuelas del Territorio Nacional de Misiones, Teresa Artieda ha realizado una recolección de información documental y testimonial para una lectura ideológica de los maestros en cuanto agentes de la institución escolar. Para resumir las tendencias pedagógicas a pesar de la heterogeneidad ideológica de los maestros, Artieda expresa que, 

Hay una presencia indiscutible que penetra, mayoritariamente, las distintas posturas. Se trata de Sarmiento. Pero así como hay diferentes concepciones pedagógicas, también hay diferentes interpretaciones del pensamiento sarmientino”. (Artieda, 1993: 317)

Tal como lo demuestra ese estudio, la puesta en práctica del pensamiento sarmientino, sumado al espíritu nacional en un país y en un tiempo donde confluían ideologías y actividades que orientaban el proceso de consolidación de la identidad argentina construida mediante parámetros europeizantes, tomaba a los maestros y a las instituciones escolares como “fuertes” de avanzada nacionalista en las regiones de fronteras y en los territorios nacionales.

Uno de los antecedentes de la educación escolar indígena entre los guaraníes de Misiones, se encuentra en un acontecimiento en plena selva misionera. A mediados de 1969, se realizó una gran asamblea de poblaciones guaraníes a orillas del Arroyo Acaraguá, en la zona de Campo Grande, ubicada en el centro geográfico de Misiones. Movidos por ciertas preocupaciones, un grupo de líderes y ancianos guaraníes convocaron a los representantes de las comunidades para debatir los problemas que los afectaban en ese momento, relacionados con el avance de la frontera agrícola y el inminente y cada vez más fluido contacto con agricultores, policías y otros agentes de la sociedad. Contactos que, por lo general, eran desfavorables a los guaraníes. Luego de varias horas de debate y exposición de problemas, decidieron elegir a un representante general que fuera capaz de dialogar con las autoridades nacionales y provinciales. Esa elección recayó en Dionisio Duarte, que fue investido como Mboruvicha Guachu, Cacique Principal. Años más tarde, en 1972, en una entrevista que mantuvo con el entonces presidente argentino, Duarte formuló la solicitud de escuelas para las comunidades, documentos de identidad y títulos de propiedad comunitaria de las tierras

Otro antecedente se relaciona con la intervención de la Iglesia Católica a través del Obispado de Misiones y su obispo Jorge Kémerer. Según documentos del Centro de Investigaciones Históricas “Guillermo Furlong”, en 1978 Kémerer recibió el pedido de una escuela por parte de un líder guaraní llamado Antonio Martínez. Este líder demandaba “una escuela en la que los maestros hablaran sin avergonzarse el idioma guaraní y fueran capaces de enseñar a su pueblo a hablar bien en castellano”. Frente a esta solicitud, el obispo encomendó a un equipo del Instituto de Profesorado del Obispado la elaboración de un Programa de Desarrollo Integral para dos comunidades guaraníes: Fracran y Perutí. Financiado por instituciones filantrópicas europeas, este programa contemplaba, en ambas comunidades, la ejecución de varios sub-programas que incluían desde la compra de tierras para re-asentamiento comunitario, construcciones de viviendas, escuelas, centros de atención sanitaria, y otros elementos para su desarrollo económico. Así, a partir del año 1979 el obispado puso en funcionamiento las escuelas “bilingües” conocidas como Instituto “Paula Mendoza” en la comunidad de Fracran, y el Instituto Hogar Peruti en la comunidad homónima. Ambas instituciones, gestionadas por el obispado, estaban bajo la dirección de agentes religiosos y contaban con algunos docentes bilingües procedentes de Paraguay.

También en 1979 se fundó la Comisión Indigenista Misionera por iniciativa de la religiosa y maestra Margarita Silveira Rodríguez, de la provincia del Chaco. Esta Comisión oficia de organismo de gestión para la constitución de centros educativos en las comunidades del Valle del Kuña Piru. Producto de ello es la creación de dos escuelas en comunidades guaraníes: la Escuela 657,  ubicada en Tekoa Ka’aguy Poty, y la Escuela 798, ubicada en Tekoa Yvy Pyta.

En 1983 se funda en Puerto Iguazú, una asociación llamada “Museo Mbororé” por iniciativa de un grupo de personas lideradas por el médico Luis Honorio Rolón y la docente Ángela Sánchez, quienes realizaron un estudio de necesidades de un grupo de familias aborígenes que habían sido trasladadas por el Ejército Argentino desde el área de las Cataratas y del Parque Nacional Iguazú, donde vivían, hacia un predio que esta fuerza militar dispuso para su relocalización. En 1986 el municipio de Puerto Iguazú funda una escuela en la Comunidad “Fortín Mbororé” que comenzó con 15 alumnos. Años más tarde, en 1998, esa escuela fue reconocida por el Consejo General de Educación con el Nº 807. Actualmente, es la escuela bilingüe que posee la mayor matrícula guaraní de la provincia.

Estas iniciativas, al igual que la apertura de la Escuela 683 de Tamanduá (Depto. 25 de Mayo) en el año 1985, han ido sumando nuevas creaciones escolares en las comunidades guaraníes o en sus cercanías, aunque aún no está satisfecha toda la demanda de escuelas en las comunidades. Existe un alto porcentaje de niños y jóvenes guaraníes que no están escolarizados y una buena parte de los adultos no tuvieron oportunidad de alfabetizarse. Gran parte de las comunidades demandan escolarización para sus niños y jóvenes, aunque también hay comunidades que rechazan toda intervención estatal y prefieren vivir por sus propios medios en el monte, huyendo de la deforestación.

Recién en el año 1996 se comenzaron a formar comisiones en el ámbito de la educación oficial para tratar la temática de la educación para los guaraníes. Ese año se creó la Comisión Pro Educación Bilingüe Intercultural en parte como foro de debate, en parte como instancia de consulta. Esta comisión implementa, al año siguiente, el Proyecto “Atención de necesidades educativas de la población aborigen”, conocido como Proyecto 4 y más tarde como Proyecto 7, en el marco del Plan Social Educativo, que no llegó a concretarse en su totalidad por las dificultades políticas del momento y por problemas de normativas.

Frente a estos antecedentes, tal vez sea necesario anotar algunas observaciones. En la época descripta se puede notar una relativa ausencia del Estado para atender a un sector de la población cuyas realidades se habían desnudado mediante el avance de la deforestación como parte del programa de explotación económica del espacio del modelo colonizador agrícola que se instauró en Misiones a partir de 1880. Más bien, se puede notar que el Estado marcaba presencia en términos económicos y en políticas nacionalistas, en plena etapa de consolidación de la identidad nacional, pero no en políticas sociales y atención de las poblaciones en estado de vulnerabilidad. Frente a esa ausencia o incapacidad estatal de tratar las cuestiones de la población guaraní, la iniciativa fue tomada, en principio, por la iglesia católica aliada con algunos gobiernos y organizaciones no gubernamentales (ONG’s), marcando una fuerte impronta en la política indigenista local.

Aquellos programas educativos destinados a los guaraníes de Misiones han estado ligados más a la administración de ciertas dosis de integrismos nacionalistas, cristianizantes y civilizatorios que a responder efectivamente a las necesidades de la población destinataria. En ese contexto la interculturalidad no existía, ni siquiera a nivel discursivo. 

En los últimos años, luego de la entrada en vigencia del Convenio 169 de la OIT, los gobiernos comenzaron a adoptar nuevos criterios de atención a las poblaciones indígenas, más acordes con los postulados de la interculturalidad que se ha venido gestando en los países andinos. Así, a partir de mediados del año 2004 se inició un Proyecto de Educación Intercultural Bilingüe en el Ministerio de Cultura y Educación de Misiones, en consonancia con el impulso del Programa Nacional de Educación Intercultural Bilingüe aprobado por el Consejo Federal de Educación.

El desarrollo de actividades en el Proyecto de EIB, más adelante Programa y luego Área de la Modalidad EIB, se describen en la página de Acciones de la EIB, en este mismo sitio.

________________

Consultas

ARCE, Hugo. Los usos de la interculturalidad en la educación escolar indígena de Misiones, Argentina. Tesina de máster. Barcelona: Universitat Autónoma de Barcelona, 2009.

ARTIEDA, Teresa Laura. “El magisterio en los Territorios Nacionales: El caso de Misiones”. En: A. Puiggrós (dir.)  La educación en las provincias y territorios nacionales (1885 – 1945). Historia de la educación argentina IV. Buenos Aires: Editorial Galerna, 1993. Págs. 299 – 342.

LARRICQ, Marcelo. “Mbya – Guaraní y escolaridad: identidad étnica y política en torno a una institución blanca”. Suplemento Antropológico, Vol. XXXVIII, Nº 1. Asunción: Universidad Católica, junio de 2003.


Anuncios

Responder

Introduce tus datos o haz clic en un icono para iniciar sesión:

Logo de WordPress.com

Estás comentando usando tu cuenta de WordPress.com. Cerrar sesión / Cambiar )

Imagen de Twitter

Estás comentando usando tu cuenta de Twitter. Cerrar sesión / Cambiar )

Foto de Facebook

Estás comentando usando tu cuenta de Facebook. Cerrar sesión / Cambiar )

Google+ photo

Estás comentando usando tu cuenta de Google+. Cerrar sesión / Cambiar )

Conectando a %s

A %d blogueros les gusta esto: